SAVE GAZA

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=10150401453348471&set=a.434939543470.226415.39858493470&type=1&theater

MANTIQ MENURUT PERSPEKTIF ISLAM

PENGENALAN MANTIQ

Sepertimana yang kita semua ketahui, di dunia ini wujudnya pelbagai ilmu yang mana manusia bebas belajar dan mendalami ilmu tersebut tidak kiralah teori dan praktikalnya tetapi apa yang penting boleh membuatkan seseorang itu berilmu dan berpengetahuan. Antaranya ialah ilmu Matematik, ilmu Fizik dan Kimia, ilmu Wahyu dan ilmu Mantiq serta sebagainya. Pendek kata, semua subjek yang boleh didalami dan boleh menambahkan pengetahuan seseorang dianggap ilmu. Tetapi, di sini akan diketengahkan mengenai ilmu Mantiq yang sangat diperlukan semua manusia untuk membezakan di antara yang baik dan buruk.

Apabila diteliti tentang konsep keistimewaan dan kelebihan manusia berbanding makhluk lain ialah akal pemikiran. Berpandukan akal, manusia dapat mencari ilmu serta memandu mereka kearah yang baik dan menilai mana yang benar dan salah. Kesesatan manusia juga disebabkan mereka tidak menggunakan akal untuk tujuan yang baik. Lantaran itu, akal yang bersifat positif jika digunakan untuk kebaikan akan menjadikan seseorang itu mulia dan sekiranya pula diarahkan untuk tujuan negatif menyebabkan mereka binasa dan hina.

Akal ialah sesuatu sifat yang boleh membezakan di antara manusia dengan haiwan dan makhluk lain. Melalui akal, manusia mampu menerima segala ilmu yang berbentuk teori serta mampu untuk menyusun idea-idea. Akal dalam bentuk ini merupakan asas utama kepada fikiran manusia. Hakikat akal menurut pengertian ini dapat dijelaskan melalui sabda nabi yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi. Maksudnya : Tidak ada satu ciptaan Allah yang lebih mulia di sisiNya selain akal.

Mantiq merupakan satu ilmu logik yang perlu menggunakan akal bagi membuat satu natijah atau keputusan dalam sesuatu permasalahan. Selain itu, ilmu tersebut juga dijadikan dalil untuk berhujah yang dikenali sebagai dalil Aqli iaitu yang melibatkan psikologi dan persekitaran seseorang individu itu dalam berfikir secara rasional dan profesional. Maka, jelaslah di sini bahawa Mantiq adalah satu ilmu yang bermanfaat yang boleh membezakan antara yang baik dan yang buruk. Demikianlah mengenai Mantiq.



PENGERTIAN ILMU MANTIQ

Pengertian ilmu Mantiq secara amnya terbahagi kepada dua, iaitu :
1 ) Pengertian Bahasa
2 ) Pengertian Istilah

Pengertian Bahasa
Mengikut pengertian bahasa, Mantiq bermaksud :
a. Perkataan Mantiq berasal daripada bahasa Yunani, iaitu ‘Logos’ yang bermaksud : kata atau fikiran yang benar.
b. Mengikut bahasa Arab ia berasal daripada perkataan ‘Natoqa’ yang bermaksud : berkata atau bercakap.
c. Manakala mengikut pengertian kamus bahasa Melayu dikenali dengan nama logik iaitu berfikir benar.

Pengertian Istilah
Mengikut istilah pula, Mantiq Klasik telah diberi dengan berbagai pengertian dan maksud oleh mereka yang pakar dalam ilmu Mantiq, antaranya ialah :
a. Ibn Sina mendefinisikan ilmu Mantiq ialah suatu ilmu yang mengawal pemikiran manusia daripada tersalah dan terpesong sewaktu berfikir. Dalam erti kata lain, beliau juga menakrifkan Mantiq sebagai suatu ilmu untuk mencari dalil dan bukti serta menjadi peraturan-peraturan kepada manusia ketika berfikir.
b. Imam al-Ghazali menakrifkan ilmu Mantiq sebagai suatu ilmu yang dapat membezakan di antara suatu ilmu yang membawa kea rah kebenaran dan keyakinan dengan ilmu yang membawa pemikiran kea rah kesamaran dan salah. Oleh itu, Mantiq menurut pendapat Imam al-Ghazali ialah ilmu yang membicarakan tentang peraturan-peraturan umum sewaktu berfikir dan sekaligus mengarahkan serta memandu akal pemikiran manusia kepada jalan yang benar dan mencapai matlamat yang betul. Dalam erti kata lain, Imam al-Ghazali mengatakan ilmu Mantiq adalah sebagai neraca segala ilmu atau Mizan al-‘llm.


c. Aristotle pula berpendapat, ilmu Mantiq merupakan suatu ilmu yang menjadi alat serta asas kepadailmu-ilmu lain.
d. Menurut Epicurus yang merupakan salah seorang daripada ahli Falsafah Jerman mengatakan ilmu Mantiq ialah sebuah kanun dan undang-undang berfikir.
e. Ibn Khaldun berpendapat Mantiq adalah satu peraturan dan undang-undang yang boleh menjelaskan antara pemikiran yang benar dengan pemikiran yang salah. Antara lain, Mantiq berfungsi untuk menjelaskan hakikat sesuatu.
f. Mantiq ialah suatu ilmu yang membahaskan tentang kaedah-kaedah umum supaya dapat menghasilkan pemikiran yang bernas.
g. Mantiq ialah ilmu yang membicarakan tentang keadaan dan kedudukan penyusunan lafaz-lafaz yang terbentuk dalam akal dan pemikiran manusia.
h. Mantiq ialah ilmu yang membahaskan pemikiran manusia secara umum, sama ada ia pemikiran yang benar atau salah.
i. Mantiq merupakan suatu pengibaratan yang membicarakan tentang kaedah-kaedah yang dapat memandu manusia ketika berfikir dan mereka melahirkan pemikiran bersesuaian dengan ucapan serta dapat menapis maklumat-maklumat yang diterima sama ada sah atau tidak sah.
j. Pengertian ilmu Mantiq sebagaimana yang diterima oleh majoriti ahli Mantiq ialah suatu ilmu yang menyelidik dan meneliti tentang peraturan dalam menyusun tanggapan akal serta gambaran pemikiran supaya melahirkannya dalam bentuk ucapan dan pelaksanaan yang benar dan tepat mengikut kehendak sebenar.



ASAL USUL ILMU MANTIQ

Nama Mantiq atau Logika pertama kali muncul pada Filsuf Cicero ( abad ke-1 sebelum Masihi ) tetapi dalam erti “ seni berdebat ”. Alexander Aphrodisias ( sekitar permulaan abad ke-3 sesudah Masihi ) adalah orang pertama yang menggunakan kata ‘Logika’ dalam definisi ilmu yang menyelidiki benar tidaknya pemikiran manusia.

Yunani adalah negeri asal ilmu Mantiq atau Logika kerana banyak penduduknya yang mendapat kurniaan otak cerdas. Negeri Yunani, terutama Athens diakui menjadi sumber berbagai ilmu. Socrates, Plato, Aristotles dan banyak yang lainnya adalah tokoh-tokoh ilmuan kelas pertama dunia pada masa itu yang tidak ada ilmuan global tidak mengenalnya sampai sekarang dan akan datang. Tetapi, khusus untuk Logika atau ilmu Mantiq Aristotleslah yang menjadi guru utamanya.

Akan tetapi, meskipun Aristotles terkenal sebagai “Bapak Logika”, itu tidak bererti bahawa sebelum dia tidak ada Logika. Segala para ilmuan dan ahli falsafah sebelum Aristotles menggunakan Logika sebaik-baiknya. Dalam kata lain, disebutkan bahawa Aristotleslah orang yang pertama kali meletakkan ilmu Logika, yang sebelumnya memang tidak pernah ada ilmu Mantiq tersebut. Maka tak hairanlah jika ia digelarkan sebagai “Muallim Awwal” ( Guru pertama ).

Selain itu, ada berbagai-bagai pendapat tentang siapa orang pertama yang meletakkan nama Logika atau Mantiq. Akan tetapi jika diselidik lebih mendalam, maka sebelum Aristotles memang ada Logika, akan tetapi ilmu Logika sebagai ilmu yang sistematik baru muncul sejak Aristotles, dan memang dialah orang pertama yang membentangkan cara berfikir yang teratur dalam suatu sistem.

Kecerdasan penduduk Yunani itulah mungkin yang telah menyebabkan lahirnya golongan Sufastiyyun. Golongan ini dengan kemahiran berdebat yang mereka miliki menghujah dan malah merosakkan sistem sosial, agama dan moral dengan cara menafikan pernyataan-pernyataan yang benar, tetapi membuat penyelewengan-penyelewengan pemikiran nilai dan moral.



PERKEMBANGAN ILMU MANTIQ DALAM MASYRAKAT ISLAM

Secara tidak langsung pertapakan dan perkembangan ilmu Mantiq dalam masyarakat Islam telah pun lahir seiring dengan perutusan Nabi Muhammad s.a.w lagi. Di mana melalui Hadis baginda terdapat penuturan yang sememangnya menggunakan logik dan kebenaran berita yang diperkatakan semuanya benar tanpa sebarang pertikaian lagi. Seterusnya titik permulaan yang menyebabkan pertapakan dan pertumbuhan ilmu Mantiq dalam masyarakat Islam adalah ekoran perselisihan umat Islam dalam persoalan Imamah khasnya saat akhir pemerintahan khalifah al-Rasyidin dan awal pemerintahan khalifah Bani Umaiyyah. Perselisihan tersebut telah merebak kepada persoalan akidah yang akhirnya terbentuk puak Khawarij, Syiah dan Ahli al-Sunnah.

Antara lain, pada abad kedua hijrah telah muncul ulamak mujtahid dari kalangan al-Tabi’in dan Tabi’ al-Tabi’in yang menggunakan kaedah al-Qiyas dalam ilmu Usul al-Fiqh, khasnya untuk istinbat. Selain dari itu, Imam al-Syafi’e juga telah menggunakan kaedah al-Istiqra’ untuk memastikan tempoh haidh yang paling singkat dan yang paling lama terhadap wanita.

Secara langsungnya, ilmu Mantiq mempengaruhi dan bertapak dalam masyarakat Islam adalah ekoran pertapakan dan perkembangan ilmu al-Kalam. Tokoh terkenal yang membincangkan tentang ilmu tersebut seterusnya mendukung aliran Ahli al-Sunnah Wa al-Jamaah ialah Abu Hassan al-‘Asy’ary dan Abu Mansur al-Maturidi. Mereka bangkit mempertahankan aliran Ahli al-Sunnah Wa al- Jamaah dengan menggabungkan dalil akal berserta al-Quran dan Hadis untuk berhujah dan mengukuhkan akidah. Contohnya, kewujudan alam dan cakerawala yang begitu besar dan teratur membuktikankewujudan Allah sebagai Pencipta Mutlak.

Selain itu, ulama’ Islam juga telah mempelajari ilmu Mantiq dan menggunakan hujah serta logik akal untuk berdebat dengan ahli al-Kitab dan Parsi yang menggunakan Falsafah dan Mantiq untuk berdebat dengan orang Islam. Di samping itu, ulama’ Islam mempelajari Mantiq untuk berhujah dengan golongan Atheis dan al-Dahriyyun yang tidak mengakui kewujudan Allah dan menolak pendapat mereka yang mengatakan alam ini terjadi dengan sendiri.



TOKOH-TOKOH ILMUAN MANTIQ KLASIK DAN MODEN

Mantiq terbahagi kepada dua, iaitu :
1 ) Mantiq Klasik
2 ) Mantiq Moden

Setiap daripada kedua-duanya mempunyai tokoh-tokoh Ilmuan Mantiq yang tersendiri, berikut adalah klasifikasinya :

Tokoh Ilmuan Mantiq Klasik

1 ) Socrates

2 ) Arisrotle

3 ) Ibn. Sina

4 ) Imam al-Ghazali

Tokoh Ilmuan Mantiq Moden

1 ) Francis Bacon

2 ) John Stewart Mill

3 ) Ibn. Haytham

4 ) Ibn. Hayyan




PERBEZAAN MANTIQ KLASIK DAN MODEN

Antara perbezaan di antara Mantiq Moden dengan Mantiq Klasik yang dapat dirumuskan di sini ialah :


1. Mantiq Klasik hanya mengkaji bentuk-bentuk pemikiran dan mencipta peraturan-peraturan yang berbentuk teori. Peraturan tersebut dilalui dan diikuti oleh setiap pengkaji dan pemikir untuk menghasilkan keputusan yang benar dan tepat tanpa mengambil kira atau mengkaji bahan yang menjadi hakikat atau kandungan pemikiran tersebut. Manakala Mantiq Moden pula mengkaji bahan-bahan yang menyebabkan lahirnya pemikiran itu dan sebab-musabab sesuatu perkara yang wujud dan lahir serta mengaitkannya dengan apa yang terdapat pada kenyataan.


2. Mantiq Klasik menumpukan serta memusatkan perhatiannya terhadap fizikal sesuatu benda tanpa menilai dan mengkaji atau meneliti kaitan di antara benda-benda yang dikaji tersebut. Manakala Mantiq Moden pula menumpukan kajiannya terhadap benda dan bagaimana berlakunya perkara tersebut, sebab-sebabnya dan hubungannya di antara satu sama lain.



3. Mantiq Klasik mementingkan dan mengutamakan teori semata-mata. Manakala Mantiq Moden lebih menumpukan kepada percubaan dan amali terhadap teori yang digariskan.



FAEDAH DAN MANFAAT ILMU MANTIQ

Di antara manfaat ilmu Mantiq ialah :

1 ) Membuat daya pemikiran seseorang lebih tajam tetapi lebih berkesan melalui latihan-latihan berfikir dan menganalisis serta mengungkap permasalahan secara ilmiah.

2 ) Membuat seseorang menjadi mampu meletakkan sesuatu pada tempatnya dan mengerjakan sesuatu pada waktunya.

3 ) Membuat seseorang mampu membezakan antara yang baik dan buruk. Ini merupakan manfaat yang paling asas dalam ilmu Mantiq.

4 ) Boleh menjadikan seseorang bijak berfikir dan mempunyai hujah tersendiri untuk berdebat serta membidas kata-kata yang tidak masuk akal dan tidak mudah diperbodoh-bodohkan atau diperkotak-katikkan oleh individu lain sekiranya pada dirinya mempunyai ilmu Mantiq.




HUKUM MEMPELAJARI ILMU MANTIQ DAN ULAMA’-ULAMA’ YANG MENERIMANYA

Terdapat beberapa perselisihan pendapat tentang hukum mempelajari ilmu ini.
1. Haram : Pendapat Imam Ibnu Solah dan Imam An-Nawawi, tetapi dijelaskan bahawasanya kedua-dua Imam ini mengharamkan untuk dipelajari ilmu ini sekiranya dicampur dengan masalah-masalah falsafah yang membawa kepada kekufuran dan keraguan dari sudut aqidah. Kedua-duanya juga berpendapat dengan mempelajari ilmu ini boleh diambil faedah daripadanya untuk menguatkan perkara-perkara yang berkaitan dengan aqidah dan menolak segala syubhat yang dilontarkan oleh musuh-musuh Islam.

2. Fardu Kifayah : ke atas umat Islam seluruhnya dan harus ada sekumpulan manusia yang mempelajarinya sehingga mampu untuk mempertahankan agama Islam menangkis segala bentuk syubhat dan tohmahan yang dilontarkan terhadap agama Islam. Dan atas dasar ini diletakkan hukum fardu kifayah kerana mengikut kaedah (ما لا يتم الواجب الا به فهو واجب ).


Ulama’ yang menerima ilmu Mantiq ialah :

1. Ibn. Rusyd - wajib hukumnya selagi tidak bercanggah dengan landasan Islam.
2. Imam al-Ghazali - hukumnya adalah harus.
3. Al-Farabi - tidak menjadi kesalahan mempelajarinya.
4. Ibn Sina - sama dengan pendapat al-Farabi.
5. Ibn. Hazm - menerima dengan positif dan beliau sendiri mempelajarinya.
6. Jumhur ulamak - hukum mempelajarinya adalah fardu kifayah.
Antara sebab berlaku perbezaan pendapat ialah kerana ia mengambil kira keadaan masa, zaman dan suasana semasa. Tetapi di sini, jelas menunjukkan ulama-ulama besar kita dahulu menganggap mempelajari ilmu mantik adalah haram dan jatuh kafir. Manakala ulama-ulama yang menerimanya, hanya Ibn Rusyd yang menganggap wajib sementara yang lain hanya sekadar harus atau dibolehkan.
Ini boleh menjelaskan mengapa kebanyakan daripada ajaran-ajaran, tafsiran dan hukum-hakam mereka tiada penekanan ke arah kepentingan ilmu pengetahuan berunsur sains walaupun tuntutan untuk mencari ilmu ini jelas terdapat di dalam al-Quran. Kita harus bersyukur, walaupun terdapat imam dan ulama-ulama besar Islam yang mengharamkan ilmu mantik, masih ada ahli-ahli sains dan cendekiawan Islam, yang sebahagian daripada mereka adalah ulama yang mementingkan ilmu pengetahuan duniawi, telah membawa kemakmuran kepada umat Islam dan melalui satu puncak tamadun di mana umat Islam menguasai segala bidang, dari semua segi, seperti ekonomi, ilmu pengetahuan dan ketenteraan sehinggalah tamadun Islam sebelah Timur runtuh pada kurun ke-13 Masihi dan sebelah Barat kurun ke-15 Masihi.
Inilah juga di antara sebab mengapa menjadi tanggungjawab umat Islam terutamanya mereka yang bergelar ulama dan cendekiawan untuk sentiasa mengkaji al-Quran dan sunah mengikut suasana semasa dan bukannya terikat dengan pendapat dan tafsiran ulama terdahulu. Ini telah dilakukan oleh jumhur ulama apabila menghukum mempelajari ilmu ini sebagai fardu kifayah demi kepentingan umat Islam, terutamanya mantik moden yang boleh membentuk kemajuan dan tamadun sesebuah negara. Oleh itu mantik moden merupakan ilmu sains yang perlu bagi orang Islam serta mempelajarinya dengan mendalam, supaya orang Islam akan maju dan setanding dengan orang kafir.
Tetapi ini berlaku setelah orang bukan Islam, terutamanya Barat, dengan sekularisme mereka, telah menguasai ilmu ini dan menjadi maju, seterusnya menjajah hampir keseluruhan umat Islam di dunia ini. Selepas itu barulah muncul ulama-ulama yang menganggap ilmu sains ini penting. Di sini berlaku pertembungan dengan ulama yang masih mempertahankan pendapat lama. Maka wujudlah golongan yang dianggap sekular dan golongan jumud. Persoalan yang cukup penting dan besar ialahmengapa ulama-ulama besar yang ilmu agama mereka dianggap cukup tinggi dan kefahaman yang mendalam dalam al-Quran dan hadis, boleh mengharamkan mempelajari suatu ilmu yang cukup penting, yang jelas dituntut seperti yang terkandung di dalam al-Quran? Pada waktu itu sudah pasti berlaku pertembungan antara ulama-ulama yang berpendapat mempelajari ilmu mantik adalah haram dengan cendekiawan-cendekiawan yang mempelajari ilmu mantik.
Tamadun Islam yang sampai kepada kemuncaknya dan memberikan sinar kepada seluruh umat manusia dan pada waktu di mana `umat Islam menjadi khalifah di bumi Allah ini', suatu masa dahulu, mungkin tidak dicapai jika sebahagian cendekiawan Islam waktu itu berpegang kepada hukum yang dikeluarkan oleh ulama-ulama besar yang mengharamkan mempelajari ilmu mantik ini. (Ini tidak bermaksud kita harus menolak ulama-ulama ini secara total). Mungkinkah ini adalah antara sebab utama mengapa kita dapat melihat secara umumnya di dalam pegangan kita, Ahli Sunnah Waljamaah yang diterajui oleh empat imam besar. Penekanan hanya diberikan kepada bab-bab tertentu seperti akidah dan tauhid, ibadah dan solat, akhlak dan adab, muamalah dan hukum serta aturan kehidupan.



Tetapi hukum-hukum di dalam mencari dan menguasai ilmu pengetahuan dan membina kekuatan untuk menggerunkan musuh, seperti yang dituntut di dalam al-Quran, tidak diberikan penekanan.
Untuk menguasai ilmu mantik ini memerlukan akal berfikir secara logik yang mana hukumnya dianggap haram dan jatuh kafir. Imam Shafie sendiri hanya berpegang kepada al-Quran dan hadis sebagai sumber hukum dengan menolak al-Qias. Ini kerana al-Qias merupakan salah satu cabang ilmu mantik yang memerlukan akal berfikir secara logik.
(Imam Shafie juga termasuk dalam ulama salaf dan hadis, mencela golongan yang mencari dalil dan berdebat menggunakan ilmu kalam. Ini telah membawa kepada kerosakan yang besar terhadap umat Islam seperti yang akan diterangkan selepas ini.)
(Bukan sahaja mazhab kita tidak memberi penekanan kepada ilmu pengetahuan, kerana mengikut Imam Ghazali, ``ulama-ulama fiqih itu tiada mengurus mengenai batin dan tiada membuka persoalan hati dan jalan akhirat. Tetapi mereka membangun yang zahir daripada hukum-hukum agama daripada perbuatan-perbuatan anggota badan. Dan perbuatan-perbuatan zahir itu, adalah mencukupi untuk tidak dihukum bunuh dan diseksa oleh sultan''- `Ihya Ulumiddin' terjemahan oleh Prof.Tk. H. Ismail Yakub Sh; MA, Jilid 1, muka surat 550.)



RUMUSAN

Kesimpulannya, ilmu Mantiq merupakan satu ilmu yang menggunakan akal logik iaitu manusia menggunakannya untuk mencari petunjuk serta kebenaran seterusnya memilih mana yang baik untuk diikuti serta menjauhi dan meninggalkan perkara buruk. Walaupun manusia mempunyai akal dan sentiasa menggunakannya, sama ada dalam menjalani urusan kehidupan atau untuk mencari kebenaran, namun tidak semestinya hasil pemikiran mereka menepati tujuan sebenar serta mencapai matlamat yang dimaksudkan dan diinginkan.

Sebagai contoh, apabila manusia melihat awan tebal yang hitam di langit, manusia memikirkan dan menjangkakan hujan akan turun tidak lama lagi. Tetapi, tanggapan akal semata-mata serta melalui penelitian terhadap faktor awan hitam yang tebal tidak semestinya dapat menghasilkan keputusan yang benar dan tepat. Kerana kadang-kadang hujan tidak turun walaupun pada kebiasaannya awan tebal yang menandakan atau menyebabkan hujan turun.

Lantaran itu, Islam menyekat kebebasan manusia berfikir berpandukan nafsu dan akal yang tidak diikuti dengan akidah dan ilmu. Contohnya, fahaman golongan al-Sufustaiyyun yang menilai baik dan buruk sesuatu berdasarkan pancaindera dan akal semata-mata. Hal itu kerana pancaindera dan akal manusia adalah terbatas, apatah lagi untuk mengkaji perkara yang ghaib.

Keistimewaan manusia berbanding makhluk-makhluk lain di muka bumi ini ialah akal pemikiran. Dengan anugerah tersebut, manusialah makhluk yang paling mulia. Justeru itu Allah mengamanahkan manusia sebagai khalifahNya untuk memakmurkan muka bumi serta mempertanggungjawabkan supaya mematuhi segala perintah dan menjauhi segala laranganNya.





PENUTUP

Di ahkir penulisan kami ini, ingin kami katakan bahawa semulia-mulia manusia yang ada di atas dunia ini adalah seorang yang bertaqwa di sisi tuhannya seperti firman Allah S.W.T dalam Al-Quran :

إن أكرمكم عند الله أتقاكم

Taqwa bermaksud melakukan apa yang disuruh, meninggalkan apa yang dilarang dan ditegah. Dengan itu, maka ramailah manusia di dunia ini menjadi seorang yang baik sekiranya mengikut panduan yang telah diturunkan oleh Allah S.W.T melalui perutusanNya iaitu Muhammad S.A.W yang membawa risalah Al-Quran yang mulia.

Kami berharap, dengan adanya kajian dan teks ini maka dapatlah kita bersama-sama memahami konsep Mantiq kerana betapa pentingnya ilmu ini dalam kehidupan manusia dan sekaligus menjalankan tugas kita sebagai dai’e ( pendakwah ) dan meneruskan lagi dakwah nabi kita.

Selain itu, dakwah amat penting terutamanya pada masa kini kerana banyak unsur-unsur fahaman yang bertentangan dengan agama kita serta gejala sosial semakin menjadi-jadi. Ini penting dalam memartabatkan negara kita setaraf dengan negara-negara islam yang lain serta menepati ucapan Perdana Menteri iaitu Cemerlang, Gemilang dan Terbilang.



Nukilan dan kajian oleh Mohd Kamil Hakim dan Mohammad Quyyum (Jabatan Usuluddin)-DU,API.KUIM2010.

TASDIQ & IQTIKAD dari segi ILMU HAKIKAT

TASDIQ & IQTIKAD.

TASDIQ itu berkaitan dengan percaya kepada apa yang difahami. Percaya ini tahapnya percaya penuh, tidak ada langsung belah bahaginya. Oleh kerana ianya berkaitan dengan apa yang difahamkan maka ada banyak kes yang ditasdiqkan itu tidak merangkumi maksud sebenar atau maksud sepenuhnya sesuatu yang hendak dipercayai itu kerana orang yang bertasdiq itu tidak faham atau kurang faham atau berbeza fahaman mengenai apa yang dipercayainya itu.

Perkara yang difahami dan dipercayai itu atau apa apa yang hendak ditasdiqkan itu dikatakan sebagai IQ’TIKAD. Maka walaupun umat Islam yang satu itu BERIMAN kepada Tuhan Yang Esa iaitu Allah, Iq’tikad mereka berbeza-beza. Maka wujudlah Iq’tikad Ahli Sunnah Wal – Jamaah, Iq’tikad Syattariah, Syiah dan sebagainya.

Dalam hal kita, Iq’tikad kita ialah IQ’TIKAD ORANG HAKIKAT. Kalau kita mengaku beriq’tikadkan Ahli Sunnah Wal-Jamaah maka ianya bukanlah Iq’tikad Ilmu Hakikat. Ianya Iq’tikad orang Syariat atau orang Feqah.

Ini adalah kerana kedua golongan itu berbeza pendapat dan fahaman dalam beberapa perkara. Masing-masing mengatakan bahawa apa yang mereka faham itulah yang betul dan benar.

Ahli Sunnah mengatakan orang Hakikat itu orang yang bukan sahaja SESAT tetapi MENYESATKAN orang lain. Manakala orang Hakikat pula mengatakan bahawa orang Ahli Sunnah itu TIDAK SESAT tetapi merupakan orang orang yang belum sampai lagi meningkat pemahamannya berkaitan perkara perkara dimana mereka berbeza pendapat itu.

BEBERAPA PERBEZAAN FAHAMAN ANTARA ILMU FEQAH & ILMU HAKIKAT

a. Berkaitan Kejadian Manusia Dengan Perentah KUN.

Pendapat & Fahaman Ahli Sunnah ( ASWJ )

Ahli Sunnah berpendapat bahawa sebelum dijadikan manusia itu ADOM atau tidak ada. Allah menjadikan manusia itu dengan perentah KUN maka jadilah manusia itu sebagai manusia.

Yang demikian manusia itu bersifat BAHARU iaitu YANG DIJADIKAN. Seterusnya jadilah manusia itu HAMBA atau ABID atau YANG MENYEMBAH manakala Allah itu Khaliknya iaitu YANG DISEMBAH.

Pendapat & Fahaman Ahli Hakikat.

Manusia itu ada bersama Allah sejak azali iaitu dalam ILMU Allah. Oleh itu manusia itu TIDAK DIJADIKAN dan seterusnya BUKAN BERSIFAT BAHARU.

Hujah mereka :

Bagaimanakah ( benda ) yang tidak ada ( seperti fahaman ASWJ ) boleh menerima perentah KUN ?

Pada Ahli hakikat, manusia itu merupakan Penampakan ( Tajalli ) Lahir Allah didunia ini. Manusia pada hakikatnya tidak wujud. Yang Wujud Hanya Allah.

Oleh itu pada hakikatnya tiadalah Yang Menyembah dan Yang Disembah. Segala perintah Allah adalah ibadah iaitu diam dan gerak manusia itu disebut sebagai Af’al Allah atau Perbuatan Allah. Tiada langsung perbuatan manusia itu.

b. Berkaitan Perbuatan Manusia

Ahli Sunnah

Semua perbuatan manusia itu telah ditentukan Allah tetapi manusia itu ada usaha dan ikhtiarnya. Tetapi hasil usaha dan ikhtiar itu juga telah ditetapkan oleh Allah sejak azali lagi. Oleh itu manusia tidak boleh mengsabitkan hasil usaha dan ikhtiarnya itu kepada dirinya. Wajiblah disabitkan kepada Allah jua.

Ahli Hakikat

Tiada perbuatan manusia itu. Segala-galanya adalah Perbuatan atau Af’al Allah belaka. Manusia itu hanya merupakan SANDARAN atau ALAT bagi Allah menunjukkan Af’alNya.

Contohnya dalam kerja menulis, bukan pen yang menulis tetapi Penulislah yang menulis. Pen hanya alat untuk menulis.

Iq’tikad ini disebut sebagai Iq’tikad Ahli Hakikat atau Iq’tikad Ahli Kasyaf.

TASDIQ itu berkaitan dengan percaya kepada apa yang difahami. Percaya ini tahapnya percaya penuh, tidak ada langsung belah bahaginya. Oleh kerana ianya berkaitan dengan apa yang difahamkan maka ada banyak kes yang ditasdiqkan itu tidak merangkumi maksud sebenar atau maksud sepenuhnya sesuatu yang hendak dipercayai itu kerana orang yang bertasdiq itu tidak faham atau kurang faham atau berbeza fahaman mengenai apa yang dipercayainya itu.

Perkara yang difahami dan dipercayai itu atau apa apa yang hendak ditasdiqkan itu dikatakan sebagai IQ’TIKAD. Maka walaupun umat Islam yang satu itu BERIMAN kepada Tuhan Yang Esa iaitu Allah, Iq’tikad mereka berbeza-beza. Maka wujudlah Iq’tikad Ahli Sunnah Wal – Jamaah, Iq’tikad Syattariah, Syiah dan sebagainya.

Dalam hal kita, Iq’tikad kita ialah IQ’TIKAD ORANG HAKIKAT. Kalau kita mengaku beriq’tikadkan Ahli Sunnah Wal-Jamaah maka ianya bukanlah Iq’tikad Ilmu Hakikat. Ianya Iq’tikad orang Syariat atau orang Feqah.

Ini adalah kerana kedua golongan itu berbeza pendapat dan fahaman dalam beberapa perkara. Masing-masing mengatakan bahawa apa yang mereka faham itulah yang betul dan benar.

Ahli Sunnah mengatakan orang Hakikat itu orang yang bukan sahaja SESAT tetapi MENYESATKAN orang lain. Manakala orang Hakikat pula mengatakan bahawa orang Ahli Sunnah itu TIDAK SESAT tetapi merupakan orang orang yang belum sampai lagi meningkat pemahamannya berkaitan perkara perkara dimana mereka berbeza pendapat itu.

BEBERAPA PERBEZAAN FAHAMAN ANTARA ILMU FEQAH & ILMU HAKIKAT

a. Berkaitan Kejadian Manusia Dengan Perentah KUN.

Pendapat & Fahaman Ahli Sunnah ( ASWJ )

Ahli Sunnah berpendapat bahawa sebelum dijadikan manusia itu ADOM atau tidak ada. Allah menjadikan manusia itu dengan perentah KUN maka jadilah manusia itu sebagai manusia.

Yang demikian manusia itu bersifat BAHARU iaitu YANG DIJADIKAN. Seterusnya jadilah manusia itu HAMBA atau ABID atau YANG MENYEMBAH manakala Allah itu Khaliknya iaitu YANG DISEMBAH.

Pendapat & Fahaman Ahli Hakikat.

Manusia itu ada bersama Allah sejak azali iaitu dalam ILMU Allah. Oleh itu manusia itu TIDAK DIJADIKAN dan seterusnya BUKAN BERSIFAT BAHARU.

Hujah mereka :

Bagaimanakah ( benda ) yang tidak ada ( seperti fahaman ASWJ ) boleh menerima perentah KUN ?

Pada Ahli hakikat, manusia itu merupakan Penampakan ( Tajalli ) Lahir Allah didunia ini. Manusia pada hakikatnya tidak wujud. Yang Wujud Hanya Allah.

Oleh itu pada hakikatnya tiadalah Yang Menyembah dan Yang Disembah. Segala perintah Allah adalah ibadah iaitu diam dan gerak manusia itu disebut sebagai Af’al Allah atau Perbuatan Allah. Tiada langsung perbuatan manusia itu.

b. Berkaitan Perbuatan Manusia

Ahli Sunnah

Semua perbuatan manusia itu telah ditentukan Allah tetapi manusia itu ada usaha dan ikhtiarnya. Tetapi hasil usaha dan ikhtiar itu juga telah ditetapkan oleh Allah sejak azali lagi. Oleh itu manusia tidak boleh mengsabitkan hasil usaha dan ikhtiarnya itu kepada dirinya. Wajiblah disabitkan kepada Allah jua.

Ahli Hakikat

Tiada perbuatan manusia itu. Segala-galanya adalah Perbuatan atau Af’al Allah belaka. Manusia itu hanya merupakan SANDARAN atau ALAT bagi Allah menunjukkan Af’alNya.

Contohnya dalam kerja menulis, bukan pen yang menulis tetapi Penulislah yang menulis. Pen hanya alat untuk menulis.

Iq’tikad ini disebut sebagai Iq’tikad Ahli Hakikat atau Iq’tikad Ahli Kasyaf.

MANTIQ

Oleh DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS dalam Utusan Malaysia


Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.


Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.


Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:


“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.


Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.


Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.


Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).


Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.


Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.


Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.


Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.


Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.


Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.


Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.


Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.


Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.


Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.


Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.


Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.


Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.


Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.


Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.


Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.


Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.


Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.


Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.


Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.


Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.


- DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS ialah Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).

Kesan Zikir Terhadap Otak Manusia

Otak hanyalah aktiviti-aktiviti bio-elektrik yang melibatkan sekumpulan saraf yang dipetanggungjawabkan untuk melakukan tugas-tugas tertentu bagi membolehkan ia berfungsi dengan sempurna.Setiap hari 14 juta saraf yang membentuk otak ini berinteraksi dengan 16 juta saraf tubuh yang lain. Semua aktiviti yang ita lakukan dan kefahaman atau ilmu yang kita perol

ehi adalah natijah daripada aliran interaksi bio-elektrik yang tidak terbatas.Oleh itu, apabila seseorang itu berzikir dengan mengulangi kalimah-kalimah Allah seperti subhanallah, beberapa kawasan otak yang terlibat menjadi aktif. Ini menyebabkan berlakunya aliran bio-elektrik di kawasan-kawasan saraf otak tersebut.apabila zikir itu berulang-ulang kali, aktiviti saraf menjadi bertambah aktif dan turut menambah tenaga bio-elektrik. Lama-kelamaan kumpulan saraf yang sangat aktif ini mempengaruhi kumpulan saraf yang lain untuk turut sama aktif.Dengan itu otak menjadi aktif secara kesluruhan. Otak mula memahami perkara baru, melihat dari perspektif berbeza dan semakin kreatif dan kritis, sedangkan sebelum berzikir ianya tidak jadi begini. Otak yang segar dan cergas secara tidak langsung mempengaruhi hati untuk melakukan kebaikan dan menerima kebenaran.Hasil kajian makmal yang dilakukan terhadap subjek ini dimuatkan dalam majalah Scientific American, keluaran Disember, 1993. Satu kajian yang dilakukan di Universiti Washington di mana ujian ini dilakukan melalui ujian imbasan PET yang mengukur kadar aktiviti otak manusia secara tidak sedar.Dalam kajian ini, sukarelawan diberikan satu senarai benda. Mereka dikehendaki membaca perkataan tersebut satu-persatu dan mengaitkan perkataan dengan katakerja yang berkaitan.Apabila sukarelawan melakukan tugasan mereka, beberapa bahagian berbeza otak menunjukkan peningkatan akitiviti saraf termasuk di bahagian depan otak dan korteks.Menariknya, apabila sukarelawan mengulangi senarai perkataan yang sama berulang-ulang kali, aktiviti saraf otak merebak kepada kawasan lain dan mengaktifkan kawasan saraf lain.Apabila senarai perkataan baru diberikan kepada mereka, aktiviti saraf kembali meningkat di kawasan pertama. Ini sekaligus membuktikan secara saintifik bahawa perkataan yang diulang-ulang seperti perbuatan zikir terbukti meningkatkan kecerdasan otak dan menambah kemampuannya.Oleh itu, saudara-saudara seIslam, ketika saintis barat baru menemui mukjizat ini, kita umat Islam iaitu umat terpilih ini telah lama mengamalkannya dan menerima manfaatnya. Malang bagi mereka yang masih memandang remeh tentang kepentingan berzikir dan secara nyata mengabaikannya.

CERAMAH UAI

CERAMAH USTAZ AZHAR IDRUS YG SEMEMANGNYA GEMPAQ GILE KAT STADIUM DARUL AMAN TADI MMG TERSANGATLAH RANCAKNYER... GANDINGAN BOB L0KMAN DAN HAIRIE OTHMAN SEMEMANGNYA MENAMBAHKAN SERI WAJAH MAJLIS MALAM NI TADI.... RUGI SESANGAT KPDA MEREKA2 YG XDAPAT HADIR.... PEH PECAH PERUT.... ILMU DAPAT SY0K PON DAPAT....

Zikir لا اله إلا الله

Berzikir dengan lafaz  لا اله إلا الله   hendaklah dilakukan dengan cara yang betul. Ia merupakan zikir yang afdal dilakukan oleh umat Islam. Nabi Muhammad pernah berpesan: Perbaharuilah iman kamu dengan لا اله إلا الله . Oleh itu, ulamak telah menggariskan adab-adab ketika berzikir dengan lafaz tersebut supaya selari dengan tuntutan syarak. Berikut adalah nukilan Imam al-Sya‘raniy sebagai panduan kita bersama:

قالوا: ويكون الجهر فى الذكر برفق خوفا أن يتربى له فتاق فى بطنه فيتعطل جهره بالكلية، قالوا: وليحذر الذاكر من اللحن فى: لا اله إلا الله: فإنها من القرآن فيمد على لام النفى بقدر الحاجة، وتحقق الهمزة المكسورة بعدها ولا يمد عليها أصلا، ويمد على اللام التى بعدها مدا طبيعيا، وينطق بالهاء بعدها مفتوحة بغير مد بالكلية، ثم ينطق بالهمزة من حرف الاستثناء مكسورة مخففة بغير مد أيضا، ولا يمد على لام الألف بعدها مدا ثم ينطق بالجلالة فيمد على اللام، ويقف على حرف الهاء بالسكون إن وقف: (وكذلك ينبغى اجتناب المد على حرف الهاء من اله، فيتولد منه ألف وذلك تحريف للقرآن وكذا النطق بالهاء من الجلالة، مضمومة ممدودة حتى ينشأ منها واو).

Yang bermaksud, Berkata ulamak: Berzikir dengan kuat dan tidak laju dilakukan kerana ditakuti seseorang itu tidak hanya terdidik dari segi dalaman sahaja sehingga meninggalkan berzikir secara jelas sepenuhnya. Ulamak juga berpendapat: Ianya (berzikir kuat)  bertujuan untuk memberi peringatan kepada orang yang berzikir daripada melakukan kesalahan sebutan pada lafaz (  لا اله إلا الله   ), ini kerana ia adalah sebahagian daripada al-Quran. Maka hendaklah dipanjangkan sebutan (  لا   ) dengan kadar diperlukan, kemudian disebut dengan jelas (  إ  ) berbaris bawah selepasnya dan jangan dibaca dengan mad asli ke atasnya, selepas itu dipanjangkan huruf (  ل  ) dengan mad tabi’e, dan huruf (  ه  ) berbaris atas selepasnya disebut tanpa dipanjangkan sama sekali.  Seterusnya huruf (  إ  )  istisna’ berbaris bawah disebut dengan nipis tanpa dipanjangkan dan tidak juga dipanjangkan (  لا  ) selepasnya. Kemudian disebut lafaz jalalah (  الله   )  dipanjangkan (  ل  ) dan diwaqafkan huruf (  ه  ) dengan berbaris mati sekiranya diwaqafkan: (Begitu juga hendaklah dijauhi memanjangkan huruf (  ه  ) pada perkataan (  اله  ) seolah-olah ada huruf (  ا  ), ianya telah mengubah al-Quran. Begitu juga huruf (  ه  ) pada lafaz jalalah (  الله   ) yang dibaca berbaris hadapan dan panjang seolah-olah ada huruf (  و   ) dihujungnya).

Dipetik daripada Kitab al-Anwar al-Qudsiyyah fi Ma’rifah Qawa’id al-Sufiyyah, al-Imam al-‘Alamah Abdul Wahhab al-Sya’raniy, Maktabah al-Ma’arif, Beirut, 2003,

MUKA2 yg JITU..

inilah pejuang2 yg pernah bersama untuk menegakkan daulah maahadiah

BULYA BIN MULKAN

MERUJUK QITA'AH NABI KHIDIR DALAM P0ST BLOG YG LEPAS...
TG. HJ SALLEH MUSA mengatakan nama NABI KHIDIR ialah BULYA BIN MULKAN dan masih hidup kerana terminum ALMA'UL HAYAH... iaitu air kehidupan...

NABI KHIDIR

erlalu banyak perselisihan pendapat tentang nama asli khidir AS. Ada yg menyebutkan namanya Bulya bin mulkan dan ada juga yg mengatakan bahwa namanya adalah lliya, Al-Mu'ammar, Urmiya, dan khadrun. tidak hanya namanya saja yg diperselisihkan oleh orang. bahkan siapa ayah dari khidir pun tidak ada yg tau. ada yg menyebutkan nama ayahnya adalah mulkan, qabil (anak nabis Adam as ), bahkan disebut khidir anak fir'aun.

Ibnu Abbas ( sahabat rasulullah ), berkata " beliau adalah anak lelaki dari nabi nabi Adam, yaitu dari tulang sulbinya ." sedangkan menurut Abu hamid as-sajistani, " khidir itu anak lelaki dari qabil bin Adam as." ada lagi seorang tabi'en mengatakan bahwa keturunan khidir ialah Sam bin Nuh as."

Pendapat yg lebih ekstrim mengatakan bahwa beliau adalah anak fir'aun ( raja Mesir ), yg telah membesarkan nabi musa as. Tapi pendapat tersebut dibantah oleh ibnu khatir, yaitu " hujjah ini sangat jauh menyimpang!"

Dari sekian banyak pendapat, imam Nawawi merasa cenderung memilih bulya bin mulkan, untuk nama yg sebenarnya bagi khidir dan nama inilah yg disepakati jumhur ulama. Khidir itu hanyalah nama gelarannya. Rasulullah SAW pernah mengatakan kepada imam bukhari , " Beliau dipanggil khidir yang memiliki arti kehijauan. karena apabila beliau bangkit dari duduknya, terlihat kesan kehijau-hijauan.

Ada sekelompok mujahid yg mengatakan , " beliau digelari sedemikian karena apabila beliau sholat, maka hijaulah segala yg ada disekelilingnya." sementara dalam sebuah riwayat lain diterangkan " bahwa beliau itu memakai baju jubah dan bersorban putih."

Mengapa Allah SWT tidak menyebutkan nama khidir yg sebenarnya didalam al-qur'an? dan rahasia apa yg ada dibalik ini semua?

Agar pembaca tidak menjadi semakin bingung, disini saya akan memberikan dalil-dalil yg kongkrit, bahwasanya khidir itu adalah Nabi. ibnu Abbas RA, berkata " khidir adalah seorang Nabi dan bukan seorang rasul".

Imam Al-Qurtabi berkata , "khidir adalah nabi disisi jumhur ( Ulama )." Ayat Al-qur'anlah yg telah membuktikan sedemikian. saya sendiri mengakui bahwa khidir adalah nabi, ini bisa dibuktikan dari kisah Nabi Musa yg belajar ilmu hakikat kepada lelaki yg berada diantara air laut dan air sungai.

Secara logika , tidak ada atau tidak mungkin Nabi belajar kepada manusia biasa ( selain Nabi ) . kalau dilihat darisegi ilmu, khidir lebih jauh atau tinggi ilmunya dibandingkan Nabi Musa ( Surat Al-Kahfi : 65 ). Tapi dari sekian banyak yg mengakui beliau waliyullah, dengan alasan, " kalau beliau seorang nabi, siapa umatnya? Dan dijaman apakah beliau hidup ?"

Meskipun demikian ada seorang waliyullah yg bernama syech Muhammad Jailani Abrar Al-qutub Al-qaibi yg berpendapat, "khidir itu adalah seorang nabi , karena khidir adalah guru dari syech Abdul Qadir Jailani, sedangkan Syech Abdul qadir Jailani adalah guru dari syech Muhammad jailani Abrar."

Mungkin ada dari para pembaca thread ini yg bertanya , " Apakah kita wajib mengimani khidir, sedangkan kita umat islam, hanya wajib mengimani 25 Nabi yg sudah disebutkan didalam Al-qur'an? tentu saja kita tidak wajib mengimaninya dalam artian dogmatis. Dengan ketinggian ilmunya, khidir dianggap seorang Nabi. Hal ini dikatakan langsung oleh Allah, bahwasanya khidir itu paling tinggi ilmunya.

Dikisahkan pada suatu hari, Musa as. sedang memberikan khtobahnya kepada bani israil, dan musa ditanya " siapakah yg paling tinggi ilmunya?". Musa menjawab, "Aku". lalu Allah menegur Musa , karena yg paling berilmu adalah dia (Allah). Dan allah berfirman kepada Nabi Musa as : "sesungguh nya aku mempunyai seorang hamba yg lebih berilmu darimu, yang berada diantara dua buah laut (laut dan sungai)." maka mendengar itu Musa sadar akan kesalahannya, dan Musa mohon kepada Allah, agar diijinkan untuk menuntut ilmu kepadanya (khidir).

Lalu Musa pergi mencari khidir, entah berapa lamanya. Didalam ia mencari khidir, Allah akhirnya memberitahukan dimana khidir berada, yaitu pertemuan dua laut, disebuah batu besar yg mempunyai mata air. Akhirnya Musa bertemu juga dengan khidir, lalu musa belajar ilmu kepada khidir

KEBERADAAN KHIDIR

Apakah khidir masih hidup ? ada sebagian orang yg menyebut dirinya pernah berjumpa dengan beliau dalam riwayat lain dikatakan, khidir itu dulunya pernah meminum air kehidupan abadi. ibnu abbas berkata , "Barang siapa meminum air kehidupan , ia akan hidup sampai hari kiamat"

Tapi sayang, tidak disebutkan dimana letak air abadi tsb. Diceritakan, "apabila bangkai terkena air kehidupan tsb maka hiduplah dia". hal ini terbukti sewaktu nabi musa mencari khidir, musa membawa ikan yg sudah mati, sebagian riwayat mengatakan ikan asin. Entah berapa lamanya , lalu musa beristirahat disebuah batu besar, dan ternyata disitu ada air, maka musa mengambil wudlu untuk melaksanakan sholat. Namun tanpa diduga, ikan mati yg dibawa musa tadi terkena oleh air percikan wudhu musa, lalu dengan seketika melompatlah ikan tadi dari kantongnya, musa terkejut, berarti disinilah musa akan bertemu dengan khidir.

Ada beberapa kisah yang diduga menyebabkan khidir as masih hidup sampai sekarang ini , yaitu :

1. Karena dulu, saat Nabi Adam as. sebelum meninggal, akan terjadi suatu angin taufan, lalu Nabi Adam mewaasiatkan kepada anak nya untuk membawa jasadnya ke tempat khusus. Siapa yg mengurus jasadnya akan didoakan umur yg panjang, dan yg mau mengurus jasa Nabi adam adalah khidir as.

2. Karena dulu khidir itu telah meminum air kehidupan. Didalam suatu tafsir An-Nasafy menyebutkan, "bahwa rasulullah bersabda, ada seorang anak dari sam bin nuh telah meminum air kehidupan, lalu ia dapat hidup lama". maka pergilah Zulkarnain bersama khidir ,untuk meminum air kehidupan.namun yg berhasil meminumnya dalah khidir, sedangkan zulkarnain tidak berhasil menemui air kehidupan tsb.

3. Didalam kitab shahih muslim, abu said Al-kudry berkata, "telah bercerita baginda Rasulullah SAW tentang Dajjal. Bahwa dajjal datang dipinggir kota, lalu keluarlah seorang pemuda, dia adalah sebaik-baiknya manusia. lalu pemuda itu berkata kepada dajjal, "Aku bersaksi bahwa engkaulah dajjal yang diceritakan kepada kami oleh baginda Rasulullah." didalam hadist itu dajjal berkata, " Apakah kamu percaya padaku bahwa aku adalah tuhan, sekiranya aku bunuh lelaki ini dan aku hidupkan kembali".

lalu said berkata, "sewaktu mau dibunuh oleh dajjal, anak ini tidak mati (Kebal), dialah yang bernama khidir " kata abu said Al-Qudry. jadi dari 3 faktor ini dapatlah kita jadikan petunjuk untuk membuktikan bahwa khidir adalah seorang nabi .

Dari kisah khidir as ini, apakah ada yg ingin bertemu dengan beliau ? Asy-Syihk Abu Abdullah At-tistari mengatakan bahwa barang siapa yang ingin bertemu dengan khidir maka perbanyaklah pergi kepengajian, karena sesungguhnya beliau memiliki kekayaan ilmu yang lebih daripada ulama.

Apakah Sobat Suka Dengan Tautan Ini...

TIADA TUHAN SELAIN ALLAH

kalam ini kata TG.HAJI SALLEH.... tiada TUHAN... LA tersebut sememangnya mnunjukkan bahawa tiada TUHAN dimana TIADA itu trbahagi kepada 3... dari segi

1)'AQAL
2)PENGLIHATAN
3)ADA DZHOHIR @ DI ALAM

1- kata TG. sesungguhnya ALLAH itu tidak bertempat dan tidak dapat dibayngkan...
zaman kanak2 dulu mesti pernah kita mmbayngkan gambaran untuk menggambarkan ALLAH dan maka itu bukan TUHAN....

2- begitu juga dengan penglihatan... kita tidak pernah melihat ALLAH...

3- pernahkah seorang insan MENGETAHUI ALLAH BERADA dimana...??? sesungguhnya ALLAH itu tidak bertempat....

b0leh mengucapkan TIADA TUHAN tetapi bukan dengan I'TIQAD keatas tidak wujudnya TUHAN... tapi atas dasar 3 perkara tersebut...

TUHAN BUKAN JIRIM (2)

  Tiap-tiap jenis dan bangsa makhluk yang mempunyai enam tepi tadi ada pula terdapat dua kelakuan tak berlaku serentak dalam satu masa keatasnya, tidak lebih dan tidak kurang, hanya dua kelakuan iaitu, hidup dan mati, gerak dan diam, panjang dan pendek, tinggi dan rendah, pandai dan bodoh dll.  Dua kelakuan tersebut tetap berlaku keatas makhluk, tidak lebih dan tidak kurang.  (Dua kelakuan ini akan diterangkan di bab BERHUKUM, kerana ada kaitannya).

   Untuk membuktikan tiap-tiap makhluk itu bertepi, marilah kita bincangkan pada tiap-tiap satu jenis makhluk tersebut. Bagi makhluk bangsa JIRIM mudah kita fahami, iaitu semua jenis yang berbentuk dan bertongkol sudah semestinya ada enam tepi.  Bagi makhluk bangsa JISIM pula, kita ambil satu contoh seperti angin, mithalnya pusaran angin (puting beliung) yang melanda sebuah kampung; katakanlah kampung tersebut ada empat puluh buah rumah, tetapi yang terlibat tadi hanya tujuh buah rumah sahaja.  Jikalau sekiranya angin ribut tersebut tidak ada tepi atau tidak ada had dan hingga, sudah pastilah bukan tujuh buah rumah sahaja yang musnah, tetapi seluruh kampung atau daerah, malah mungkin seluruh negeri atau negara turut musnah.  Sekiranya angin atau udara tidak ada had dan tidak ada hingga, kenapa pula angkasawan terpaksa menggunakan tangki oksigen untuk bernafas di angkasa, ataupun kita masuk kedalam sebuah peti yang bertutup rapat sehinggakan tidak ada satu lubang pun dipeti tersebut, dan tidak pula menggunakan tangki  oksigen, apa yang akan terjadi?.  Sudah pasti  mati kerana tidak dapat bernafas.  Ini membuktikan angin atau udara juga ada tepi ada had dan ada hingga, had dan hingga udara bertemu had hingga peti, menyebabkan  udara tersebut tidak dapat menembusi had hingga peti.

   Bagi makhluk berbangsa JAUHAR pula tidak perlu kepada penerangan yang panjang, kerana kita sudah maklum dan fahami bahawa makhluk jenis ini seperti darah hanya terkandung didalam organ-organ tertentu sahaja, seperti dalam tubuh manusia, haiwan dll.  Dan sudah semestinyalah ia bertepi dan ada had hingga.

   Bagi makhluk jenis JAUHAR FIRID juga ada mempunyai enam tepi, iaitu ada had dan ada hingga. Kita ambil satu contoh dari jenis ini seperti syurga, jikalau syurga tidak ada tepi, dimana pula hendak  adanya neraka, dan jikalau   neraka pula tiada tepi di mana pula syurga. Sekiranya neraka dan syurga tiada had dan tiada hingga, sudah pastilah penghuni neraka akan bercampur dengan penghuni  syurga, bercampurlah neraka dan syurga. Kita ambil contoh lagi, iaitu kalam, yakni suara kita, berapa jauh boleh sampai atau kedengaran suara kita. Sejauh mana boleh sampai dan kedengaran suara kita, disitulah had dan hingga atau tepinya, begitu juga pendengar, perlihat dll. Semuanya ada jarak yang tertentu. misalnya, sekiranya pelihat kita tidak ada tepi, tidak ada had dan tidak ada hingga, sudah pasti kita melihat pada jarak-jarak berjuta-juta batu dan tiada kesudahannya, tidak kira disebalik dinding atau tembok batu. Sedangkan dibalik dinding rumah kitapun sudah tidak nampak, inikan pula berjuta-juta batu. Begitulah juga semua jenis mahluk JAUHAR FIRID ada mempunyai enam tepi, ada had dan ada hingga.

   Kesimpulannya, setiap benda yang kena jadi, setiap benda selain dari ALLAH, sama ada nampak atau tidak nampak dimata, samada boleh dirasa atau tidak dirasa dengan pancaindera, tetap dan mesti ada enam tepi, ada had dan ada hingga dan tetap mengambil lapang sekadar dirinya. Lapang juga bertepi ada had dan ada hingga. Contohnya: Lapang tidak dapat masuk kedalam benda yang padu seperti kayu, batu, besi dan sebagainya. Masa juga ada tepi misalnya satu minit, satu jam, satu tahun dan satu zaman.

   Apakah yang dimaksudkan mengambil lapang sekadar dirinya? Disini kita akan cuba huraikan dengan contoh. kita ambil sebuah kotak yang besar, misalnya lapan kaki persegi dan kita muatkan disatu kotak besar  yang lapan kaki persegi tadi. Jadi kotak besaar tadi masih ada ruang kosong ataupun maasih ada ruang lapang, dan kotak kecil yang berukuran satu kaki persegi tadi mengambil ruang atau lapang sekadar dirinya iaitu satu kaki persegi sahaja. Ditegaskan bahawasanya setiap benda yang kena jadi, ataupun selain daripada ALLAH tetap ada enam tepi, ada had dan ada hingga, dan mengambil lapang sekadar dirinya.

   Selain kita lalui beberapa huraian dan penerangan dari hal mengenal mahluk ataupun mengenal tanda mahluk, maka sedikit sebanyak kita sudah boleh faham apa itu mahluknya sebenarnya atau hakikatnya, sehinga apa jua yang terbayang dimata, terlintas dihati dan fikiran tetap tepi, ada had dan ada hingga, tidak terkecuali sesuatu apapun kecuali ALLAH S.W.T.

   Setelah kita mengetahui atau mengenal tanda mahluk, kita hendak ketahui pula tanda tuhan atau mengenal dengan sebenarnya tentang ketuhanan. (Sesungguhnya ALLAH itu tidak mempunyai tanda, tetapi terpaksa kita andaikan untuk memudahkan mencapai kefahaman).

   Sesungguhnya ALLAH itu tidak bertepi, tidak ada had dan tidak ada hingga, bukan jirim, bukan jisim, bukan jauhar dan bukan jauhar firid, demi sesungguhnya tidak ada yang menyerupi dan bersamaan dengan segala sesuatu apapun, yang tebayang dimata, tidak terlintas dihati dan fikiran. Dari itu sesungguhnya ALLAH itu meliputi setiap sesuatu, sehingga kedalam daging, dalam darah, dalam tulang, dalam batu, dalam kayu dan didalam apa jua yang selain daripada ALLAH. Meliputi itulah tiada had dan tiada hingga, tiada ada ruang dan tiada ada lapang. Jadi apabila kita sebut ALLAHHUAKBAR, iaitu ALLAH Maha Besar maka sudah kita fahami bahawasanya besarNya itu tiada had tiada hingga dan tidak pula mengambil lapang sekadar ZATnya, (ALLah itu nama bagi ZAT, tidak pula bertepi, meliputi sekelian alam (Selain dari pada ALLAH).

   Terdapat juga sesetengah guru agama yang berpendapat, bahawa tidak boleh kata ZAT itu besar, kena kata kuasa sahaja besar, sebab takut-takut terfikir ZAT itu bertongkol atau berbentuk, (takut kena atas jirim, jisim, jauhar atau jauhar firid). Pendapat ini terbit disebabkan mereka tidak faham yakni tidak kenal atau tidak tahu tanda mahluk dan tanda Tuhan. Jadi jikalau ZAT itu besar dan terfikir besar itu ada bertubuh atau berbentuk, maka terbatallah sifat muqholafah. Dan juga yang berpendapat Tuhan itu tidak bertempat dan tidak tahu dimana. Ini bermakna Tuhan itu sekejap disana dan disini, jadilah bertempat balik, dan  tentu ada tubuh atau berbentuk. Tetapi jikalau mengikut kaedah ilmu ini tidak bertempat itu maksudnya meliputi setiap sesuatu, dan Maha besar itu, besarnya tidak ada had dan tidak ada hingga, meliputi sekelian alam (selain daripada ALLAH).

   Jika ALLAH itu tidak bertempat dan tidak tahu dimana, bermakna ALLAH mengambil lapang dan apabila mengambil lapang, Tuhan itu sama dengan yang baharu yakni kena atas mahluk dan apabila sembahyang, sembah baharu, sebab Tuhan tidak bertempat dan tidak tahu dimana. Ada juga dapat menyebut ALLAH itu meliputi tetapi apabila ditanya meliputi macam mana? tidak dapat hendak menghuraikannya. Jikalau tidak dapat memahami Tuhan dimana, yakni tidak bertempat dan meliputi itu macamana, sudah pasti duduk didalam syirik sentiasa. Apabila duduk didalam syirik, apa pula yang terjadi kepada rukun Islam yang lima, yang dikerjakan?

   Sesungguhnya ALLAH itu Maha Besar, Maha Kuasa, Maha Agong dan Maha segala-galanya. KebesaranNya, KekuasanNya dan KeagonganNya itu MELIPUTI  segala-galanya. YAKNI ZAT ALLAH SWT MELIPUTI SETIAP SESUATU, TIDAK BERCERAI DAN TIDAK BERSEKUTU  (  Insya'allah akan diterangkan dibab-bab yang akan datang, dari hal tidak bercerai dan tidak bersekutu).

KAIFIYAT TURUN QURAN

 KAIFIYAT TURUN QURAN

Bersalahan  `ulama-`ulama padanya, adakah turunnya dengan lafadz dan makna atau makna sahaja.

• Pendapat yang menyatakan turunnya dengan lafadz dan makna :

`` Bahawasanya Jibrail ( عليه السلام )   hafadz Quran daripada Luh Mahfudz dan turun ia dengannya, qaul ini yang tahqiq ``

• Pendapat yang menyatakan turunnya dengan makna sahaja :

`` Jibrail turunkan dengan makna sahaja dan Nabi (صلى الله عليه وسلم) mengetahui ia makna dan mengibaratkan ia daripada makna itu dengan Bahasa `Arab ``

Berpeganglah oleh qaul yang berkata ini dengan zahir Firman Allah Ta`ala :

(نزل به الروح الأمين على قلبك) 

Artinya : Turunlah dengannya Ruhul Amin (Jibrail) atas hati engkau
(محمد صلى الله عليه وسلم ).

Lama turunnya atas Nabi  (صلى الله عليه وسلم)  selama dua puluh tiga (23) tahun, kata qaul yang lemah dua puluh lima (25) tahun.

KAIFIYAT FATIHAH

Al-Imam Ibnu Utsaimin dalam Asy-Sayrhul Mumti jilid 3 menguraikan cukup panjang masalah ini.Kitab beliau ini adalah syarah dari kitab “Zaadul Mustaqni’ fikhtishor Al-Muqni’ buah karya Abi An-Najaa Musa bin Ahmad bin Musa.KItab yang sedikit lafadz akan tetapi banyak mengandung makna.Sebagai ringkasan dari kitab “Al-Muqni”.Kitab dalam madzhab Imam Ahmad bin Hambal.

قوله: «ثم يقرأ الفاتحة» . «أل» هذه للعموم، يعني: يقرؤها كاملة مرتَّبة بآياتها، وكلماتها، وحروفها، وحركاتها، فلو قرأ ستَّ آيات منها فقط لم تصحَّ، ولو قرأ سبع آيات؛ لكن أسقط «الضَّالين» لم تصحَّ، ولو قرأ كلَّ الآيات، ولم يسقط شيئاً من الكلمات؛ لكن أسقط حرفاً مثل أن يقول: {صراط اُلذين أنعم عليهم} فأسقط «التاء» لم تصحَّ، ولو أخلف الحركات فإنها لا تصحُّ؛ إنْ كان اللَّحنُ يُحيل المعنى؛ وإلا صحَّت، ولكنه لا يجوز أن يتعمَّد اللَّحنَ. مثال الذي يُحيل المعنى: أن يقول: «أَهْدِنَا» بفتح الهمزة: لأن المعنى يختلف؛ لأن معناه يكون مع فتح الهمزة أعطنا إيَّاه هدية، لكن {أهدنا } بهمزة الوصل بمعنى: دُلَّنا عليه، ووفِّقْنَا له، وَثَبِّتْنَا عليه.
ولو قال: )صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ )(الفاتحة: من الآية7)لم تصحَّ؛ لأنه يختلف المعنى، يكون الإِنعامُ مِن القارئ، وليس مِن الله .
ومثال الذي لا يُحيل المعنى: أن يقول: «الحمدِ لله» بكسر الدال بدل ضمِّها.
ولو قال: {اُلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِ اُلْعَالَمِينَ} بدون تشديد الباء لم تصحَّ؛ لأنه أسقط حرفاً؛ لأن الحرف المشدَّد عبارة عن حرفين.
إذاً؛ لا بُدَّ أن يقرأها تامَّة، بآياتها، وكلماتها، وحروفها، وحركاتها، فإن ترك آية، أو حرفاً، أو حركة تُخِلُّ بالمعنى لم تصحَّ.
Ucapannya tsumma yaqro-u al-fatihah> (kemudian membaca Al-Fatihah)
Huruf (Alif Lam “Al“) pada Al-Fatihah menunjukkan keumuman,yaitu membacanya dengan sempurna tertib dengan ayat-ayatnya,kata-katanya,huruf-hurufnya,dan harokat-harokatnya.Seandainya dibaca hanya enam ayat saja maka tidak sah.Seandainya dibaca tujuh ayat akan tetapi tertinggal membaca (Adh-dhollin) saja maka tidak sah.Seandainya dibaca lengkap semua ayat tidak tertinggal satu kalimat pun akan tetapi tertinggal satu huruf semisal membaca “Shirotholladzina an’am ‘alaihim dimana tertinggal huruf “ta” maka tidaklah sah.Seandainya tertinggal harokat juga tidak sah.Juga jika dialek yang memungkinkan menghilangkan makna,kecuali jika tidak maka tetap sah.Akan tetapi tidak boleh bersandar pada dialek ucapan yang salah.Misal dari yang menghilangkan (merubah) makna ucapan “Ihdina” dibaca “Ahdina” dengan memfathahkan hamzah.Karena maknanya bisa berbeda.Yaitu jika dibaca “Ahdina” artinya “kami memberikan kepadanya hadiah”,tetapi jika dibacanya benar dengan hamzah washol maka bermakna “tunjukkan kepada kami atasnya dan memberikan taufiq kepada kami dan dijelaskan kepada kami”
Seandainya orang membaca ayat ketujuh “Shirotholladziina in’amta ‘alaihim” maka tidak sah karena maknanya berbeda yaitu al-in’am (nikmat) itu asalnya dari pembaca bukan dari Allah.
Contoh dari yang tidak menghilangkan makna seperti ucapan Alhamdi lillah dengan menggati harokat dhommah.
Jika mengucapkan dengan Alhamdulillahi robil ‘alamin dengan tidak mentasydid huruf “ba (pada kata yang seharusnya dibaca “Robbil ‘alamin) maka ini tidak sah disebabkan telah menghilagkan satu huruf,karena huruf tasydid merupakan ungkapan dari dua huruf.
Olehkarenanya harus dan mesti membacanya secara sempurna dengan ayat-ayatnya,kalimat-kalimatnya,huruf-hurufnya,harokat-harokatnya.Maka jika meninggalkan satu ayat saja atau huruf atau harokat dimana merubah makna maka tidak sah.
Dalam paragraf lain Syaikh meringkas :
Ucapannya “yaqro-ul fatihah” bermakna ucapan ini bahwasannya harus dibaca dengan keseluruhan huruf-hurufnya,harokat-harokatnya dan kalimat-kalimatnya dan tertib urutan ayatnya.Inilah lima perkara :Ayat,kalimat,huruf ,harokat dan tertib urutan.Dan ini diambil dari ucapan penulis “Al-Fatihah” karena Alif Lam (Al) disini untuk mengingatkan bahwa maksudnya Al-Fatihah yang dikenal dimana terdiri dari tujuh ayat beserta kalimat,huruf,harokat dengan tertib.Harus bersambungan yakni tidak memotongnya dengan jeda yang panjang,karena ini adalah ibadah yang satu maka disyaratkan bersambungan sebagaimana membasuh anggota-anggota wudhu

PANDUAN FARDHU AIN ~ ABU ALBAQIR

 

 

 

"Bertanyalah kepada Ahli Zikir jika kamu tidak mengetahui", Allah tidak pernah berkata: Bacalah dan kajilah buku-buku jika kamu tidak mengetahui !!

KHABAR GEMBIRA DARI LANGIT : MENGHAYATI PERISTIWA AGUNG ISRAK DAN MIKRAJ RASULULLAH SAW

Umat Islam seluruh dunia akan menyambut ketibaan peristiwa agung iaitu Israk dan Mikraj yang ada disebut dalam ayat pertama surah al-Israk pada 27 Rejab. Ia bagaikan dinanti-nanti oleh pencinta agama Islam, kerana kepentingannya dalam mentarbiyah jiwa manusia ke arah kesempurnaan. Israk dan Mikraj adalah salah satu peristiwa penting yang berlaku pada diri baginda Rasulullah SAW.

Apabila berbicara tentang peristiwa Israk dan Mikraj ini, kita secara spontan akan terbayang kisah perjalanan Rasulullah SAW bersama malaikat Jibril yang boleh dibahagikan kepada dua fasa :

Pertama: Israk yakni perjalanan Nabi SAW menaiki binatang Buraq dari Masjidil Haram di Makkah ke Masjidil Aqsa, di Baitulmaqdis, Palestin.

Kedua : Mikraj ialah perjalanan dari Masjidil Aqsa ke Sidratil Muntaha di langit yang ketujuh.

Peristiwa ini telah membongkarkan keimanan dan keyakinan umat manusia tentang kekuasaan Allah dan kebenaran terhadap kenabian nabi Muhammad SAW. Orang kafir sendiri menjadikan peristiwa Israk Mikraj ini sebagai suatu pembohongan yang menambahkan lagi penolakan mereka terhadap dakwah nabi.

Perjalanan Rasulullah SAW ini telah diabadikan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, Surah al-Isra' ayat 1 yang bermaksud :

"Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidilharam ke Masjidilaqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat."

Menariknya, keseluruhan perjalanan Rasulullah SAW hanya berlangsung pada satu malam.

Sejarah Perjalanan Israk Mikraj

Rasulullah SAW mengalami pembedahan di dada,ianya dilakukan oleh malaikat Jibrail AS. Hati Baginda SAW disuci dengan air zamzam,dibuang ketul hitam (‘alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan was-wasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu dan iman ke dalam dada Rasulullah SAW. Setelah itu,dadanya dijahit dan dimeterikan dengan “kahtimin nubuwwah”.

Selesai pembedahan, didatangi binatang bernama Buraq untuk ditunggangi oleh Rasulullah dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan “Israk”. Semasa Mikraj (Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah) pelbagai peristiwa yang Rasulullah lalui antaranya melihat jenis-jenis siksaan dalam api neraka, bertemu dengan para nabi terdahulu dan akhirnya bertemu dengan Sang Pencipta Allah ‘Azza Wajalla.

Peristiwa ini pada pandangan orang yang tidak beriman atau mereka yang tipis imannya, mereka menyatakan bahawa peristiwa ini tidak mungkin akan berlaku ataupun mereka berbelah bahagi samada mahu mempercayainya atau pun sebaliknya. Tetapi bagi orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan rasul-Nya maka mereka tetap percaya dengan penuh keimanan kepada peristiwa ini.

Setelah baginda SAW menceritakan apa yang telah terjadi padanya kepada masyarakat umum, maka orang-orang kafir bertambah kuat mengejek dan mendustakan baginda SAW. Fitnah terhadap baginda SAW bertambah kuat malah ada juga di kalangan mereka yang sebelum ini telah memeluk Islam telah pun kembali murtad.

Kembara Isra dan Mikraj Rasulullah SAW dengan kehendak Allah SWT merupakan titik mulanya difardhukan solat yang telah Rasulullah SAW terima lansung dari Allah SWT. Allah SWT melalui Rasulullah SAW telah mewajibkan solat fardu 5 kali sehari tetapi persoalannya berapa ramai umat Islam sekarang yang mengerjakan solat fardu 5 kali sehari. Ada juga yang solat tapi tidak lengkap 5 kali sehari. Berapa ramai pula yang solat tetapi tidak mengikut sunnah Rasulullah SAW iaitu solat berjemaah setelah azan dilaungkan.

Antara pengajaran yang boleh diambil adalah seperti berikut:

1. Peristiwa ini adalah satu ujian dari Allah SWT terhadap tahap keimanan orang-orang Islam. Siapakah diantara mereka yang utuh imannya dan yakin akan kebenaran Rasulullah SAW, dan siapakan yang ragu-ragu akan kebenaran Rasulullah SAW. Masyarakat ketika itu menganggap perjalanan begitu jauh dari Makkah ke Baitul Maqdis dalam jangka waktu yang singkat seperti satu malam, adalah satu perkara yang mustahil.

Maka ramai mendustakan Rasulullah SAW. Akan tetapi kita tahu sekarang ini bahawa ia bukanlah satu perkara yang mustahil kerana sudah ada kapal terbang yang boleh melakukan demikian.

2. Allah SWT mensyariatkan solat lima waktu semasa Rasulullah menghadapNya ketika Mikraj. Ini menunjukkan betapa pentingnya ibadah solat ini. Dan Allah telah menunjukkan kepada Rasulullah SAW azab siksa yang menanti mereka yang tidak mengerjakan solat atau sengaja meninggalkan solat. . Firman Allah dalam surah al-Ankabut ayat 45 yang bermaksud :

“Sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih besar keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan”.

3. Pada peristiwa ini dada Rasulullah SAW dibelah dahulu dan dikeluarkan hati beliau untuk dicucinya. Ini adalah satu pelajaran bahawa dalam kita berjalan menuju Allah SWT, dalam kita mendekatkan diri kepada Allah, hari kita mesti sentiasa dibersihkan dari sifat-sifat keji, apatah lagi unsur-unsur syirik dan kufur.

Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah. Allah SWT telah menunjukkan bukti kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda SAW.


Kalau Tuan pergi ke Pulau Tioman,
Singgah semalam di Kuala Muda,
Sembahyang itu perintah Tuhan,
Jika ingkar masuk neraka.

Solat itu satu perintah,
Oleh Allah yang maha Perkasa,
Perintahnya itu jangan dibantah,
Wajibnya itu pada yang berkuasa.


Kesimpulannya, peristiwa Israk dan Mikraj bukan hanya sekadar sebuah kisah sejarah yang diceritakan kembali setiap kali 27 Rejab menjelang. Adalah lebih penting untuk kita menghayati pengajaran di sebalik peristiwa tersebut bagi meneladani perkara yang baik dan menjauhi perkara yang tidak baik.

Peristiwa Israk dan Mikraj yang memperlihatkan pelbagai kejadian aneh yang penuh pengajaran. Seharusnya memberi keinsafan kepada kita agar sentiasa mengingati Allah dan takut kepada kekuasaan-Nya.

Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah Subhanahu Wataala.

"Memartabat Keilmuan Memimpin Kesatuan""Julang Keilmuan Jana Keizzahan"

Siti Sarah Binti Bushari
Naib Pengerusi Hewi II
(Unit Dakwah dan Pembangunan Insan)
Persekutuan Melayu Republik Arab Mesir 2012

wali ALLAH

Sayidi Ibrahim bin Syekh Abdul-Aziz yang dikenal dengan Abul-Majdi bin Quraisy Ad-Dusuqi ra. Beliau lahir di kota Dusuq-Mesir pada malam terahir bulan Sya’ban 653 H yang bertepatan dengan tahun 1255M.

Beliau dilahirkan pada malam Syak, yaitu hari yang di ragukan dan menjadi teka-teki apakah sudah memasuki puasa Ramadlan atau belum. Ketika para ulama ragu akan munculnya bulan tsabit yang menunjukkan masuknya bulan Ramadan, Syekh Ibnu Harun As-shufi ketika itu berkata: "Lihatlah anak yang baru lahir ini apakah dia meminum air susu ibunya"? Maka ibunya menjawab, “Dari sejak azan subuh, ia berhenti meminum air susu ibunya". Dengan demikian Syekh Ibnu Harun mengumumkan bahwa hari itu adalah hari pertama bulan ramadhan dan tanda-tanda kewalian Syekh Ibrahim Ad-Dusuqi RA sudah nampak dari sejak kelahiran beliau.

Sayidi Ibrahim al-Qurasyi ad-Dusuqi adalah “Wali Quthub” yang keempat dan yang terahir setelah Syekh Ahmad Arrifa’i RA, Syekh Abdul-Qadir al-Jaelani RA dan Syekh Ahmad al-Badawi RA sebagaimana diyakini ulama tashawuf seperti Syekh Mahmud al-Garbawi dalam kitabnya al-Ayatuzzahirah fi Manaqib al-Awliya’ wal-Aqthab al-Arba’ah, dan Assayyid Abul-Huda M.bin Hasan al-Khalidi Asshayyadi dalam kitabnya Farhatul-Ahbab fi Akhbar al-Arba’ah al-Ahbab dan kitab Qiladatul-Jawahir fi Zikril Gautsirrifa’I wa Atba’ihil-Akabir. Sebagaimana Nabi Muhammad saw, yang diutus paling akhir dan menjadi imam dari para nabi dan rasul sebelumnya, begitu juga sayidi Ibrahim ad-Dasuqi adalah imam dari wali qutub empat di atas.

Sayidi Ibrahim al-Qurasyi ad-Dusuqi adalah pendiri Thariqah yang dikenal dengan nama Burhamiyyah atau Dusuqiyyah. Pewaris beliau sebagai syekh Thariqah Dusuqiyah Muhammadiyah pada zaman ini adalah Mawlana syekh Mukhtar Ali Muhammad Ad-Dusuqi ra. "Semoga beliau senantiasa di beri kesehatan dan di panjangkan umurnya, amin".

Dalam kitab Thabaqat al-Kubra, anda akan menemukan Syekh Abdul-Wahhab Assya’rani ra, berbicara tentang riwayat Sayidi Abul-Hasan Assyazili ra, dalam 12 halaman, Sayidi Ahmad Arrifa’i dalam 7 halaman, Sayidi Abdul-Qadir Al-Jailani ra, dalam 9 halaman dan Sayidi Ahmad al-Badawi ra, dalam 7 halaman saja, sedangkan Sayidi Ibrahim Ad-Dusuqi ra, hingga 25 halaman…!

Syekh Abdul Wahhab As-Sya’rani ra, berkata: "Tuanku, Sayidi Ibrahim Ad-Dusuqi ra, memiliki keramat yang banyak, hal-hal yang luar biasa, menguasai rahasia-rahasia malakut, sejak lahir sudah puasa, menguasai bahasa Ajami, Siryani, Ibrani, zinji, seluruh bahasa burung, binatang dan makhluk-makhluk buas lainnya.

Beberapa kitabnya orang-orang salih yang berbicara tentang karamah dan riwayat hidupnya beliau, di antaranya adalah:

1) Farhatul Ahbab Fi Akhbar al-Arba’ah al-Ahbab, oleh al-Khalidi Asshayyadi.

2) Syaikhul Islam Addasuqi Quthbussyari’ah wal-Haqiqah, oleh Rajab Atthayyib al-Ja’fari.

3) Alamul Aqthab al-Haqiqi Sayyidi Ibrahim Ad-Dusuqi, oleh Abdurrazzaq al-King.

4) Lisanutta’rif bihalil-Wali As-Syarif Sayidi Ibrahim Ad-Dusuqi ra, oleh Syekh Ahmad bin Jalaluddin al-Karki ra.

5) Al-Ayatuzzahirah fi Manaqib al-Awliya’ wal-Aqthab al-Arba’ah, oleh Syekh Mahmud al-Garbawi.

6) Abul-Ainain Ad-Dusuqi, oleh Abdul-Al Kuhail.

7) Qiladatul Jawahir fi Zikril Gautsi wa Atba’ihil Akabir, oleh Syekh Abul Huda al-Khalidi As-Shayyadi.

8) Jami’ karamat al-Awliya’, oleh Syekh Yusuf An-nabhani.

9) Al-Arif Billahi Sayyidi Ibrahim Ad-Dusuqi, oleh Sa’ad al-Qadhi.

10) Biharul-Wilayah al-Muhammadiyyah Fi Manaqib A’lam Asshufiyyah, oleh Dr. Jaudah M. Abul Yazid.

11) Nailul Khairat al-Malmusah Biziyarati Ahlilbaiti Wasshalihin bi Mishr al-Mahrusah, oleh DR Sa’id abul As’ad.

12) Atthabaqat al-Kubra, oleh Syekh Abdul-Wahhab As-Sya’rani.

13) dan lain-lain

Syekh Ibrahim Addasuqi RA bermazhab Syafi’I dan terkenal dengan beberapa julukan seperti Abul Ainain, abul Aunain dan Burhanul Millati Waddin. Beliau wafat pada tahun 606H/1296M yang ketika itu beliau berumur 63 tahun dan dimakamkan di kota Dusuq-Mesir.

Beliau pernah berkata:

ولا تنتهي الدنيا ولا أيامها # حتى تعم المشرقين طريقتي

Yang artinya : “Dunia ini tidak akan berahir, sebelum tarekat-ku tersebar di seluruh penjuru dunia”

Walaa haula wala quwwata illa billah.

sidi dusuqi

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SYEKH IBRAHIM AL-DUSUQI

Syeikh Ibrahim Dusuqi dilahirkan pada tahun 623 H di Dusuq, Mesir. Syekh Ibrahim Dusuqi bin Abd Aziz Abu al-Majd bin Ali Quraish bin Muhamad Abi Redha bin Mohamad an-Najjar bin Ali Zainal Abidin bin Abdul Khaliq bin Mohamad at-Tayyib bin Abdullah al-Kattam bin Abdul al-Khaliq bin Abi al-Qasim bin Jaafar al-Zaki bin Ali al-Hadi bin Imam Mohamad al-Jawad bin Imam Ali Redha bin Imam Musa al-Kazim bin Imam al-Ja’far as-Sodiq bin Imam Mohamad al-Baqir bin Imam Ali Zainal Abidin bin Imam al-Hussin bin Saidina Ali dan Saidatina Fatimah az-Zahra’ binti Saidina Mohamad SAW. Manakala ibunya Sayyidah Fatimah as-Syaziliah binti Abdullah merupakan saudara perempuan kepada Syeikh Abu al-unya Sayyidah Fatimah binti Abdullah bin Abd Jabar, saudari tokoh sufi terkenal Abu Hasan Syazili.

Syekh Ibrahim Dasuqi ini juga mempunyai silsilah satu nasab dengan Sayyid Ahmad Badawi keturunan kesepuluh Sayyid Ja’far al-Turki bin Ali al-Hadi.. Beliau belajar ilmu bahasa, agama dan menghafal Al Qur’an dan hadis , Fekah mazhab as-Syafi dimana beliau juga bermazhab as-Syafei.

Tariqah beliau ini dikenal dengan nama Tariqah Burhamiah yang diambil dari namanya atau Tariqah Dusuqiah, diambil dari nama tempatnya. Syeikh Ibrahim Dusuki dan para pengikutnya ini memakai serban warna hijau sementara serban yang dipakai oleh Sayid Badawi dan para pengikutnya berwarna merah, sedangkan para pengikut Tariqah Rifaiyah berwarna hitam.

Sultan Zahir yangmendengar tentang keilmuan Syeikh Ibrahim Dusuqi telah melantiknya sebagai Syekh Islam, maka beliau menerima jabatan itu dan melaksanakan tugasnya tanpa mengambil gajinya, tapi membagikan gaji dari jabatan ini kepada pada fakir miskin dari kalangan muslimin. Sultan juga membangun sebuah tempat pertemuan untuk Syekh dan para muridnya dalam belajar memahami agama, jabatan ini tetap dipegang oleh Syekh Ibrahim sampai meninggalnya Sultan . setelah sultan meninggal, beliau mengundurkan diri, meluangkan waktunya bagi para muridnya.

Maulana Syeikh ini adalah seorang yang berani tidak menghampiri kepada penguasa dan tidak takut akan celaan orang-orang yang mencela di dalam menyebarkan agama Allah. Syekh Jalaludin al-Kharkhi bercerita; bahawasannya Syekh Dusuqi ini pernah berkirim surat kepada Sultan Asyraf Khalil bin Qalawun yang berisi kritikan pedas padanya, karena perbuatan zalim yang dilakukan kepada rakyat. Maka Sultan pun murka dan memanggil Syekh, tapi Syekh Dusuqi ini menolak untuk mendatangi panggilan ini dan berkata: ”Aku tetap di sini, siapa yang ingin bertemu saya, maka dialah yang harus menemuiku”. Dan Sultan pun tidak dapat berbuat apa-apa terhadap Syekh karena dia tahu posisinya di sisi masyarakat, maka diapun datang kepadanya dan minta maaf. Dan Syekh pun menyambutnya dengan baik dan memberi khabar gembira akan kemenangannya dalam peperangan melawan tentara salib, dan memang terbuktilah kemudian kemenangan itu.

Dicatatkan bahwa Syekh al-Itris yang dimakamkan di samping Sayidah Zainab di Kaherah adalah saudara Syekh Dusuqi. Syekh Dusuqi ini di samping menguasai bahasa arab juga menguasai bahasa asing lain seperti bahasa Suryaniyah dan Ibriyah, beliau telah menulis sejumlah buku dan risalah dalam bahasa Suryaniyah.

Syekh Dusuqi meninggalkan banyak kitab dalam bidang fiqih, tauhid, dan tafsir. yang paling terkenal adalah kitab yang masyhur di sebut “Al-Jawahir” atau “Al-Haqaiq”, dan juga Qasidah.

Maulana Syeikh Ibrahim ad-Dusuqi mempunyai pelbagai gelaran iaitu;

Abu al-Ainain, Syekhul al-Islam, Imam Syariat dan Hakikat, Rais ad-Diwan, Ghaus al-Iwan, Qutub al-Aqtab, Burhan Millah Wa ad-Din, Qutub ad-Dakwah wa al-Irsyad, Qutub al-Fard al-Jami’ al-Hasib an-Nasib al-Labib as-Syarif, Kibar al-Arifin, Sultan al-Auliyaa’ dan Hujjatul at-Tauhid..

Beliau wafat kurang lebih tahun 676 H dalam usia umur 43 di Dusuq, dan dimakamkan di zawiyyah-nya dimana beliau selalu beribadah di dalamnya. berdekatan makamnya, ada makam saudara sekaligus penggantinya iaitu Sayyid Musa Abu al-Imran.